Умишлено съзнание, антропология

Един от най-важните области на философската мисъл на ХХ век - феноменологичната движение, чийто основател е немски философ Е. Хусерл (1859-1938).







Феноменология - науката за явления, които са на човешкото "Аз" и всички неща около себе си. Построяване феноменологията като философска наука на съзнанието, както и че теорията на съзнанието е в основата на учението на Хусерл.

Основният аспект е идеята на интенционалността като фундаменталните свойства на съзнанието. Съзнанието се приема като чиста феноменален поток от техния опит; е чисто съзнание, което, въпреки неучастието в света, продължава да притежава преднамереност.

Умишлеността - фокус върху обекта. Умишлеността чистото съзнание означава, че тя продължава да бъде свързано със света на обектите, но не и в себе си, както е изменен от намаление, което е, според съзнанието на едно явление, което съществува само дотолкова, доколкото то се реализира.

Подложен на разбирането на обекта, ако е необходимо към опита на съзнанието, че той самият е субективно тълкуване на процеса.

Идеята за интенционалността е определен предметни области на съзнанието. Чрез интенционалност на съзнанието е първоначално отворен за неща, това е основната тема на отвореност на трансценденталната съзнание.

Умишлеността - този имот, чрез които съзнанието първоначално свързан със света и да го научи, и това е идеята на интенционалността е в основата на всички бъдещи перспективи на феноменологичната изследвания.

Съзнанието като такъв е в съзнание до степен, че е умишлено. Умишлеността е трансцендентност на съзнанието отвъд себе си, извън присъщите дадености.

Умишлеността съзнание се преодолее присъщата рамка данна съзнание към това, което в съзнанието не - трансцедентален субект. Без това съзнание за същността на дейността би трябвало да има представа за темата.

Pure съзнание отваря феноменология в резултат на феноменологичната редукция - сериен "клин" или въздържането от всякакви positing на недвижими съществуване на света и на всички събития в него.

принцип за намаляване е да се въздържат от вяра в реалността на света.

Съзнанието в "чист" трябва да бъде призната като самостоятелна отношения на съществуване, а именно връзката на абсолютно битие, тоест, [262] иманентна съществуване, което не трябва да съществува в някакви "неща", към която нищо не може да проникне и във вътрешността на който нищо не може да се измъкне; за които не може да има пространствено-времевото външен характер, както и че не може да бъде по никакъв пространство-времето отношения, които не могат да изпитат причинна влияние от страна на който и да е едно нещо, а това не може да доведе до развитието на всяко едно нещо.

Всичко в света на пространство-времето има роднина, второ значение на живота съзнание.

Така че, когато феноменологичната редукция ние се стремим да погледнем към чистото съзнание по свое оригинално. Тя ще бъде това, което остава като "феноменологичната баланс."

Вложихме скоби на целия свят на нещата, но открих, че всички абсолютното същество.

От познаването на темата е изключено всичко действителни, конкретни, в реалния живот, и единствената задача на истинско знание е обявен за изучаване на структурата на чистото съзнание, анализа на явленията на съзнанието като такива.

За абсолютно съзнание няма смисъл разликата от възможност и реалност; минало, настояще и бъдеще.







При изпълнението на феноменологичната редукция е преход от естествения начин на мислене и феноменологичната съзнание.

Съществуването на тази изваден от скобите, не се отрича: има само изявление на своя съмнителен.

Ако феноменологичната редукция непроницаем за Съмнявам се извършват само от самия въпрос имам, и себе си, които осъществяват такъв съмнение. В същото време съм изправен пред съществуването му като чиста, трансценденталната «Ego». Това означава, че феноменологичната редукция води до трансценденталната тема.

Трансценденталната съзнание, както и всички съзнание, представлява поток от последователни умишлени действия, всяко от които е насочена към всяко умишлено обект.

Всички тези обекти, чието съществуване се съмнявах, че "постановено скобите", се връщат в скобите, но не като обекти на природата, но като чисто умишлени предмети, тъй като явления. Като естествено, всички тези обекти все още е спорно ми дава само, но тъй като явленията, аз ги виждам абсолютно apodictically.

В действителност, не мога да се съмнявам и реалното съществуване на бял лист хартия лежеше на масата пред мен, може би аз не съм буден, и да спи и да видим този списък в съня си, или може би аз просто си го представяли. Но аз абсолютно не може да се съмнява, че в момента, в който по някакъв начин възприемаме този лист хартия, че тя съществува в моето възприятие, тоест, като трансцендентен умишлено обект.
[263]

Така че, след като феноменологичната редукция е apodictic богат свят на умишлени обекти, явления.

Цялата площ на явления могат да бъдат разделени на две части: реалния обхват моето топче и всички други явления отвъд.

След разглеждане на обхвата на действителната мината, Обръщам се към явленията, са извън сферата, която е от ума и тялото ми структура. Но ако ми психофизически структура аз възприемам себе си и как да бъде "вътре", а след това всяка друга структура психофизически виждам "външния", с директно дава само му веществени страна, психичното страна знам само чрез своите действия. В същото време забелязах, че сред явленията, които са извън обхвата на действителния мината, има и други психо-физическа структура в основните си функции, като моето. Видях, че в друга психофизически структура стои трансцедентното във връзка с моя трансценденталната Его.

Аз съм убеден, че има и други трансцедентален субект, а тяхното съществуване независимо. В резултат на това е налице разгласяване Хусерл нарича интерсубективен свят.

В феноменологичната философия се превръща в съзнание, тоест, феномени на съзнанието надарени с екзистенциални характеристики.

Явленията представляват реална основите на науката, която съществува, и феноменология е замислена като строга наука, чийто предмет - същество - не е някъде в другия свят, а в ума.

Умишлено подход към съзнанието разчупва традицията разбиране съзнание като картинно представяне на обектите. Оформени теория ни налага предположението за реалното съществуване на нещата, но в феноменологията отстранява проблема дали обекта, към който съзнанието е насочено, реален или измислен.

Така, че няма значение дали е имало всъщност умишлено обект в реалност. Само unphilosophical инсталация, наложено върху нас желанието да се търси външно изображение или мисълта за истински обект.

Умишлеността - е, на първо място, епистемологическата принципа, че изразява ориентацията, от една страна, на обективната значимост на явления, но от друга страна - на намерението на субекта. Умишлеността на Хусерл, това е основната структура на съзнанието, който се намира по-дълбоко от всички специфични, ограничени преживявания.

Хусерл пише, че има много такива хора, които не могат да решат да разберат умишлен опит, като например опит във възприемането на присъщата си природа като такава, не може да изпраща [264] погледнем в себе си усещането. Така че, самото дърво, няма нищо общо с възприемането на самото дърво. Основното нещо - по смисъла на това възприятие, нещо неделимо от своята същност, това не е недвижим имот.

Умишлено обект е фюжън "сортове субективните начини Гивънс"; Феноменът на предмета на съзнание като интенционалност, присъщи на притежаването на пълнотата на смисъл в очите на обекта ( "Аз не чувам звук опит, но песен на певицата").

Така че всеки акт на човешкото съзнание е умишлено, тоест, насочена към нещо. Съзнанието е умишлено по своя характер, винаги е "съзнание на» (Bewußtsein фон).

Съзнанието е винаги насочено към бъдещето или миналото. В противен случай, тя не може да бъде, защото това съзнание има всеки един от нас, а именно - умишлено, дори и ако той не е наясно с това.

В ежедневието ние всички се вземат някои елементи се напомни за нещо, очаквайки нещо, и по този начин, за интенционалност на съзнанието прониква трите вида време, цялото човечество, а за цяла вечност като цяло ...